Savoir se connecter et savoir mettre ses limites sont les deux faces d’une relation réussie.
C’est ce qui permet de garder un lien intime ou amical vivant. Être profondément connectés est ce que nous recherchons, que ce soit à d’autres êtres humains, aux animaux, à la nature, etc.
Au niveau des relations humaines, cette connexion demande de savoir quelles sont nos limites et de les poser sans nuire à la relation. Ce n’est jamais évident.
De plus en plus de personnes se posent des questions sur la canalisation et leur propre aptitude à canaliser.
Il me semble intéressant de voir dans cette aptitude, le développement d’une copersonnalité qui dort en chacun de nous et que nous pouvons, si nous le désirons, réveiller.
Pourquoi le faire ? Comment le faire ? À quoi cela peut servir ? C’est ce que nous allons explorer dans cet article.
Lorsque nous parlons de magie, certains pensent à un tour de magie ou à une formule magique, à quelqu’un qui « fait » de la magie.
La magie dont nous parlons ici est différente, c’est le fil conducteur harmonique de l’Univers. Perdre cette énergie et la retrouver est notre chemin. Nous revenons naturellement à cette connexion harmonique lorsque c’est là que nous trouvons notre plus grande joie. Puis, lorsque nous pouvons offrir aux autres ce que nous créons à partir de cette énergie, cela crée un effet d’entraînement pour tous.
« Quelle est ma mission de vie ?» est une question que se posent, parfois avec insistance, bien des personnes sur le chemin de la conscience. Elle est généralement très présente chez les personnes avec lesquelles nous travaillons et c’est aussi une de celles que tout accompagnant se pose régulièrement.
Dans cet article, nous allons développer que cette question peut renvoyer à une autre : « Pourquoi mon âme a-t-elle choisi de s’incarner et de vivre tout ce que je vis ou ai vécu ? Dans quel but ? » Bref : « Quelle est ma mission d’âme ? ».
Nos blessures influencent largement notre « câblage », la façon dont nous fonctionnons, dont nous pensons le monde et interagissons avec les autres.
Ces blessures vont colorer les archétypes qui forment notre psyché et avoir une grande influence sur la façon dont certains vont devenir dominants dans notre personnalité ou en seront absents. En Voice Dialogue, nous savons que notre système primaire – notre ego fonctionnel – est très souvent enraciné dans certaines blessures qu’il nous faut voir et soigner avant de pouvoir réguler ce système primaire.
Dans cet article, nous allons explorer comment le travail avec nos blessures est à la fois personnel et collectif.
Après avoir présenté les « blocs » de construction de notre psyché qui, en Voice Dialogue, sont appelées les copersonnalités, cet article explore maintenant l’autre pilier du Voice Dialogue, le processus d’Ego Conscient.
Le développement d’un processus d’Ego Conscient est le but du Voice Dialogue. C’est ce qui distingue cette méthode de toute autre et ce qu’elle peut apporter en complément à toute autre. Mais qu’est-ce donc qu’un processus d’Ego Conscient ? Pourquoi reprendre ce terme d’ego qui a si mauvaise presse ? C’est ce que je vais tenter d’exposer dans cet article.